Рубрика: Людмила Козлова

 эпохе средневековья иконографическое христианское искусство прошло довольно сложный путь развития, но его цель, назначение и смысл остались прежними. Икона, будучи Евангелием для неграмотных, путем зрительных образов, несет слово Божие и поэтому все изображенное на ней тесно связано со Священным Писанием. Кроме того, при изменении некоторых иконографических деталей, смысловые акценты в изображениях священного события могут меняться. Рассмотрим такое явление на примере русских иконографических памятников средних веков, посвященных событиям Сретения Господня и Благовещения.

Иконография события Сретения Господня.

    Иконографической постановкой Сретения Господня является рассказ евангелиста Луки о принесении Младенца Христа Божией Матерью и Иосифом в Иерусалимский храм в сороковой день по Его рождении, как это было положено по еврейскому закону. Кроме того, по закону надо было принести жертву, которая состояла из двух голубиных птенцов. В этот же день по внушению Духа в храм пришел праведный Симеон и изрек слова, которые стали словами молитвы «Ныне отпущаеши раба Твоего Владыко…». При этом событии присутствовала Анна Пророчица, которая прославляла Господа. Вот этот материал христианские художники использовали для изображения события Сретения. Но это только событие праздника, а есть еще и его богословие. Что такое сретение? Это встреча Ветхого и Нового Заветов. Это и пророчество о страдании Божией Матери, которое она переживет у Креста. В то же время это событие есть обновление сути жертвы для людей и Храма, в котором все это произошло. И это богословие несет нам икона, раскрывая нам глубже смысл события.

Варианты изображений в иконографии Сретения Господня.

  Рассматривая памятники разных эпох можно обнаружить, что изображение одного и того же события разнилось в деталях, хотя основа была одна. Существует два варианта изображения события. Первый – симметричный вариант, для которого характерно то, что все действующие лица Священного события располагаются группами по сторонам престола. Второй – ассиметричный вариант, при котором Симеон стоит по одну сторону престола, а другие участники события двигаются в направлении к нему. Кроме того, Богомладенец в некоторых вариантах находится у Богоматери на руках, в других вариантах Она передает Его Симеону, а в третьем варианте старец Симеон держит младенца Христа на руках. И последнее различие в деталях состоит в том, что на некоторых изображениях встреча праведного Симеона и Богомладенца происходит в храме, а на других изображениях у входа в него. Древние иконографические варианты имеют симметричное изображение события Сретения. Все фигуры стоят по сторонам от престола и находятся в центре храма, движение здесь уже не предусмотрено, т.к. уже некуда двигаться, сами композиции уравновешены и статичны.

Таково изображение Сретения на фресках собора Мирожского монастыря г. Пскова XII века. В центре этого изображения мы видим престол храма, старца Симеона, держащего на руках воплощенного Бога, причем он держит Его на своих руках, как на престоле. Симеон полагает на престол Того, Кто там всегда находится во время богослужения. Такое изображение раскрывает смысл того, что было заложено в Ветхом Завете, но не появилось, пока не произошло вочеловечивание Христа. Господь незримо присутствует на престоле, когда происходит пресуществление Даров, в иконе есть предзнаменование этого. На престоле лежит Евангелие, которое говорит о пришествии в мир Спасителя, а сам престол покрыт тканью, на которой изображен Крест.  Эти две детали являют нам преображение ветхозаветного храма в новозаветный.

Все действие происходит в пространстве храма, но такие детали, как Младенец Христос, находящийся как бы над престолом, Евангелие на престоле, Крест на покрывающей престол ткани, особенно подчеркивают это и заставляют взглянуть на икону с литургической точки зрения. Мы видим здесь Христа не в виде хлеба и вина, а в том образе, в котором Он пришел в мир. Кроме того, эти же детали говорят нам о том, что при Своем Втором Пришествии в мир Господь воссядет на престоле, чтобы судить живых и мертвых. Старец держит младенца на руках и в пеленах, напоминающих нам о погребальных пеленах Спасителя. Младенец обнимает старца за плечи: «Объемлет руками старец Симеон Содетеля закона, и Владыку всяческих. Не старец Мене держит, но Аз держу его: той бо от Мене отпущения просит»¹. Младенец оборачивается к Своей Матери, выражение ее лица печально, будто Она только что услышала пророчество Симеона: «И Тебе Самой оружие пройдет душу…» (Лк.2:35).   Анна изображена в состоянии проповеди, у нее поднята рука — это означает, что она также узнала Господа, а в другой руке она держит свиток в знак того, что она пророчествует.

 Древние иконографические варианты имеют симметричное изображение события Сретения. Все фигуры стоят по сторонам от престола и находятся в центре храма, движение здесь уже не предусмотрено, т.к. уже некуда двигаться, сами композиции уравновешены и статичны. Таково изображение Сретения на фресках собора Мирожского монастыря г. Пскова XII века. В центре этого изображения мы видим престол храма, старца Симеона, держащего на руках воплощенного Бога, причем он держит Его на своих руках, как на престоле. Симеон полагает на престол Того, Кто там всегда находится во время богослужения.

Такое изображение раскрывает смысл того, что было заложено в Ветхом Завете, но не появилось, пока не произошло вочеловечивание Христа.

Господь незримо присутствует на престоле, когда происходит пресуществление Даров, в иконе есть предзнаменование этого. На престоле лежит Евангелие, которое говорит о пришествии в мир Спасителя, а сам престол покрыт тканью, на которой изображен Крест.  Эти две детали являют нам преображение ветхозаветного храма в новозаветный. Все действие происходит в пространстве храма, но такие детали, как Младенец Христос, находящийся как бы над престолом, Евангелие на престоле, Крест на покрывающей престол ткани, особенно подчеркивают это и заставляют взглянуть на икону с литургической точки зрения. Мы видим здесь Христа не в виде хлеба и вина, а в том образе, в котором Он пришел в мир.

Кроме того, эти же детали говорят нам о том, что при Своем Втором Пришествии в мир Господь воссядет на престоле, чтобы судить живых и мертвых. Старец держит младенца на руках и в пеленах, напоминающих нам о погребальных пеленах Спасителя. Младенец обнимает старца за плечи: «Объемлет руками старец Симеон Содетеля закона, и Владыку всяческих. Не старец Мене держит, но Аз держу его: той бо от Мене отпущения просит»¹. Младенец оборачивается к Своей Матери, выражение ее лица печально, будто Она только что услышала пророчество Симеона: «И Тебе Самой оружие пройдет душу…» (Лк.2:35).   Анна изображена в состоянии проповеди, у нее поднята рука — это означает, что она также узнала Господа, а в другой руке она держит свиток в знак того, что она пророчествует.

Другой древний иконографический образ рассматриваемого события – фреска в церкви Спаса Преображения на Нередице, Новгород XIIв. В иконографическом образе Младенец изображен лежащим на руках Пречистой Своей Матери, которая теперь является престолом: «Радуйся, Чистая, яко престол бо держиши Бога»². Появляется новая существенная деталь — престол с киворием. С его помощью раскрывается смысл встречи Богомладенца и Симеона. Чтобы понять его, необходимо вспомнить текст послания ап. Павла к евреям, читаемый на, в котором говорится о перемене священства от чина по Аарону к чину по Мелхиседеку. Новый Первосвященник – Христос, который явился в мир, и с переменой священства происходит перемена закона, происходит переход от Ветхого Завета к Новому.

При этом слова Симеона «Ныне отпущаещи раба Твоего..» есть добровольный отказ от Ветхого Завета и добровольное принятие нового священства.  Чтобы этот смыл еще более усугубить, иконописцы изображают младенца Христа так, чтобы зрительно Он оказался над престолом и под киворием.

Таким образом, рассматривая икону, мы видим не только передачу Младенца Девой Марией, но и движение Симеона, символизирующего добровольную передачу власти Ветхим Заветом Новому Завету (Христу). Это движение особенно видно на фреске на Нередице, и оно добровольное, т.к. старец устремлен ко Христу и смотрит на Него с великой любовью, ведь он ждал Его четыреста лет. Еще одна деталь – голубиные птенцы в руках у Иосифа – акцентируют наше внимание на искупительной Жертве — Христос сам Жертва живая: «ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого» (Ев. 7:27). Он не только приносящий жертву, как Первосвященник, так и приносимый – Сам Жертва, искупляющая весь род человеческий. Необходимо также отметить некоторые приемы, которые позволили художнику подчеркнуть то, что на иконе изображена другая реальность — мир невидимый, который являет нам икона.

Следует обратить внимание на количество ножек кивория (сени над престолом), их как видно три, а не четыре, что говорит о том, что изображенное пространство не поддается законам нашего мира, но находится вне времени. Кроме того, киворий – есть не что иное, как указание на изображение православного храма, т.к. ветхозаветный храм не имел кивориев. И хотя событие происходит в ветхозаветном храме, но он уже преображен присутствием воплотившегося Спасителя и мы наблюдает переход из ветхозаветного в новозаветное время.

 На фреске из церкви Успения на Волотовом поле, Новгород, XIV век, Симеон с Младенцем изображен стоящим за закрытыми низкими дверями, ведущими во Святая Святых. Посвящение младенцев Богу было принято в Ветхом Завете, но здесь особенный случай. Тот, кто сам Святая Святых вносится во Святая Святых. Что же это значит? Ветхозаветные обряды принимают иной смысл, закон отходит и теперь уже сияет благодать Духа Святого. Вспоминаемый Церковью в день Сретения ветхозаветный обряд посвящения Богу младенцев, в Новом Завете приобретает иное духовное значение. Теперь, во Святая Святых есть Бог, да еще зримый очами человеческими. Кроме того, вхождение младенца Христа во Святая Святых есть еще раз уверение старца Симеона о воплощении Бога Слова. Этот вход есть образ вочеловечивания, как начала спасения рода человеческого. Открывающиеся двери Святая Святых навстречу Младенцу и пурпурная завеса, прикрывающая Святая Святых храма, которая на иконах Сретения изображается отодвинутой, в знак «приотворения» дверей в « Царство», акцентируют мысль на том, что двери в Царство Небесное откроются через Крестные страдания и смерть Спасителя.

 На иконе Сретение в иконостасе Благовещенского собора Московского Кремля, начала  XVв. композиция меняется по сравнению с рассматриваемыми ранее иконографическими типами изображений события. Теперь Богородица, праведный Иосиф и пророчица Анна подходят к дверям храма, на ступенях которого стоит праведный Симеон. Здесь событие Сретения – это не встреча направляющих навстречу друг к другу фигур, а торжественное шествие по направлению к храму. Чтобы подчеркнуть характер этого шествия, сохранен принцип античного равноголовия, а чтобы его не нарушить, фигуру старца пришлось наклонить. Такие изображения появляются в постиконоборческий период. Фигура старца сильно наклонена вперед, что говорит нам о Его благоговении пред Владыкой и о том, что он, несомненно, узнал воплотившегося Живого Бога. Склоненная спина старца выражает преклонение пред Христом: «Поклонься старец, и стопам Божественне прикоснувся…»³.

   На увеличенном фрагменте иконы (см. изоб. ниже) мы видим Младенца Христа благословляющим – это благословение на пророчество. Симеон пророчествует о непонятных для человека вещах. Он исповедует радость встречи со смертью. Далее пророчествует о том, что Матери Божией оружие пройдет душу, и о том, что сей лежит на восстание и на падение многих. Здесь изображена сила пророка и его воодушевленное волнение и конечно радость от встречи с Тем, Кого он так долго ждал. Кроме того, на этой иконе нельзя не заметить того неизреченного светолития (излияния света) от тех слов, очень важных для человечества, которые произнес Симеон. Младенец просто осиян лучами, т.к. Он сам источник света. Здесь Христос изображен как Солнце Правды, воплощенным в Человеческой природе, и старец со страхом и трепетом взывает Богоматери: «Огнь, – рече, – носиши, Чистая: Младенца боюся объяти Бога, Света Невечерняго и миром владычествующа.»⁵ Вся одежда и лик Богоматери осияны этим невещественным светом.

  В иконе Сретения из Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря сюжет поменялся, мастер желал подчеркнуть фигуру Марии — она отделена от других фигур осанкой, цветом одежды, более насыщенным цветом. В центре, по-прежнему, Младенец Христос, на руках старца и он как бы висит в пространстве иконы над престолом. Все внимание сосредоточено не на внешних обстоятельствах события, а на внутренних состояниях участников события. В отличие от Иосифа, Мария склоняет голову, как и Симеон, и в этот отношении она ближе к нему. Описываемое здесь действие не сводится только к сюжету, но существует потаенный подтекст, действие и невыразимое духовное общение между участниками события. Интересно, что у Анны пророчицы не изображены ноги, колонны кивория также подвешены в воздухе, такие детали говорят об отсутствии закона притяжения в пространстве иконы и остановке времени, изображенное событие вне времени и говорит о литургическом его характере. Христос в центре события в руках Симеона, которого автор видит как священника, и Младенец как бы висит над престолом, что говорит о присутствие Господа именно там, на престоле, где Он и восседает в момент совершения Литургии. Симеон держит Младенца благоговейно, как священник со страхом и трепетом держит Святые Дары, но здесь Небесный Хлеб изображен не под видом хлеба и вина, а в Образе, в Котором явился Спаситель в мир. Несомненно, Андрей Рублев изображает событие Сретения в литургическом аспекте.

Рассмотрим теперь изучаемое нами явление на примерах икон, посвященных событию Благовещения. Иконография события Благовещения основывается на Евангельских событиях, в которых описано явление Архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии (Лк. 1:26-38), на гимнографических текстах, также используются тексты апокрифов (Протоевангелия Иакова). Иконографической особенностью Устюжского Благовещения XII века является образ воплощенного Богомладенца Христа, изображенного на груди Богоматери. Смысл, который несет эта икона в объяснении сверхъестественного зачатия (воплощение Божества), поэтому этот образ называют Богоматерь Воплощение. Воссоздание Слова Божия плотию соотносится здесь с тканием Матерью Божией храмовой завесы: «Яко от оброщения червленицы Пречистая, умная багряница Еммануилева, внутрь во чреве Твоем плоть исткася; темже Богородицу воистину Тя почитаем. Как из цветного пурпура во чреве твоем, Пречистая, соткалась мысленная порфира — плоть Эммануила»⁴. Рукоделие, используется как указание на то, что из чистых и девственных кровей Приснодевы была соткана пречистая плоть Спасителя. Главный акцент Устюжского Благовещения – это Воплощение и таинственное зачатие Христа Еммануила. Христос в лоне Богоматери изображен благословляющим, слева стоит Архангел Гавриил, обращенный к Богоматери и благословляющий ее, а вверху по центру на престоле изображен Ветхий Деньми, окруженный серафимами, в левой руке Он держит свиток, а правой благословляет Пресвятую Деву, от Его руки исходит синий луч. Силуэты плавные, голова Богоматери печально склонена, а Ее грустный лик выражает скорбное предчувствие грядущих мук Спасителя. Эта икона не перегружена деталями, ее основное пространство заполнено светом, неким золотым сиянием, поэтому Богородицу называют «светопримной свечой». Благодаря этому свету все действо переносится в неземное измерение.

 В Благовещении с Федором Тироном акцент перемещается на то, как происходит зачатие Богомладенца: «Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя..» (Лк. 1:35). На этой иконе мы четко видим изображение Святого Духа в виде голубя, этот образ, который начертан в Евангелии для указания на Святого Духа. Благодаря этой появившейся детали, акцент смещается в сторону образа зачатия, которое было бессеменно и сверхъестественно. На амофории Приснодевы появилось три звезды – знак приснодевства Марии, здесь художник применил язык символов. Архангел изображен теперь с жезлом в левой руке, символизирующим свое небесное посланничество. Жестом поднятой руки обозначается наличие диалога, причем кисть обращена тыльной стороной к зрителю, что говорит о согласии на принятие Божьего Промысла, выраженное в словах: «..се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему..» (Лк. 1:38). Жест Архангела благословляющий, сам же Гавриил изображен в некотором движении, он идет как бы по воздуху, а одна его нога даже не касается земли. Вверху иконы показано мистическое пространство Небесного мира, там пребывают серафимы, Ветхий Деньми восседает на престоле славы. От Него к Богородице идет луч света со Святым Духом в виде голубя. В этом иконографическом образе много деталей, которые раскрывают нам событие полнее и содержательнее.

 Таким образом, рассмотрение русских иконографических памятников средних веков, показало, как иконописцы сосредотачивали акценты на той или иной богословской мысли, с целью обратить внимание на ту или иную сторону события, раскрыть ее богословский и литургический смысл. Кроме того, все вышеописанное подтверждает то, что Священное Писание и икона указывают и поясняют одно. Это одно свидетельство, но выраженное в разных формах, словесной и образной, они передают одно и то же Откровение и в свете Священного Предания Церкви. Церковь воспринимает икону, не просто как иллюстрацию  Священного Писания, но как язык, который ему соответствует, причем соответствует не его букве, а его проповеди, содержанию, смыслу, так же как соответствуют Священному Писанию и богослужебные тексты. Икона, как и Священное Писание, играет ту же роль и имеет то же значение в Церкви: литургическое, догматическое и воспитательное.

Тема предстоящего Всеправославного Собора широко обсуждается в церковных кругах Русской Православной Церкви, а также всеми Поместными Церквами, т.к. она носит межправославный характер. К-польский Патриарх Варфоломей выразил желание, чтобы Всеправославный Собор прошел в Стамбуле, в храме Агиа Ирини, где в 381г. проходил Второй Вселенский Собор. На Всеправославном совещании предстоятелей Православных поместных Церквей в К-поле в 2008г. одним из пунктов решений был пункт о признании того, что назрела необходимость в скорейшей подготовке проведения Всеправославного Собора. В своей официальной речи при открытии Предсоборного подготовительного Совещания, проходившего в Женеве, председатель Комиссии по подготовке Всеправославного Собора митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас) указал на следующие причины «необходимости» проведения такого собора: необходимость созыва собора по требованию принципа соборного устроения Православной Церкви; требования народа Божия; порицание неправославных в адрес Православной Церкви, что она неспособна в течение длительного времени собрать Всеправославный собор по типу Вселенского; необходимость решить ряд вопросов внутрицерковной жизни. Изложив указанные обстоятельства необходимости созыва Всеправославного великого собора, митр. Пергамский делает вывод о том, что созыв собора не может больше задерживаться.

Однако многие православные в России и за рубежом считают, что в данный момент в Православной Церкви нет необходимости созыва Всеправославного собора. Вселенские соборы собирались не для того, чтобы просто собраться во исполнение какой-то необходимости, или, как считают сторонники созыва Собора, ради регулярной встречи «всей Церкви». Вселенские соборы были крайне редким явлением и созывались исключительно по причине появления серьезных ересей, которые колебали устои Церкви на вселенском уровне. Кроме того, Соборы никогда не были постоянными органами управления Церковью. Другие опасения противников созыва Собора связаны с тем, что никто не может предположить, как будут решаться вопросы о церковном календаре, сокращении постов и др. Есть опасения оппозиции, что возможны подрывы канонического и литургического единства Церкви, тем более подобный опыт уже был в 1923г. в К-поле, когда насильственное введение нового календаря в ряде Поместных Церквей вызвало смуту и раскол в Церкви. 

            Совершенно обоснованно возникает вопрос о том, следует ли отличать Вселенский Собор от Всеправославного. В нынешних условиях, утверждает А.В. Карташев, различение «вселенского собора» и «всеправославного собора» является несколько искусственным. В настоящих условиях, при разделении Церквей, всякий собор, созванный Православной Церковью как вселенский, будет только всеправославным, т.е. собором всех православных Церквей. При отсутствии всех формальных признаков такой собор, конечно, может оказаться и вселенским, так же как и любой собор Поместной Церкви, но это происходит в ином порядке, т.е. в порядке рецепции Церковью соборных постановлений. В конце концов, дело совсем не в названии, которое даст себе собор, но только будущая рецепция постановлений Собора всей Православной Церковью определит его место.

            Существует и другая точка зрения на необходимость созыва Всеправославного собора, которую выразил прот. Валентин Асмус в интервью интернет-изданию «Православие и мир». Он считает, что несмотря на то, что последний Православный Вселенский Собор собирался в конце VIII века и с тех пор официально Вселенских Соборов не проводилось, мы не имеем права утверждать, что они не нужны, потому что Православие находится в раздробленности, несогласованности, не говоря уже о прямых взаимных противоречиях. В связи с тем, что Православная Церковь еще с 60-х годов, т.е. с самого начала развития идеи созыва Собора принимала активное участие в его подготовке и имеет твердые позиции, которые она готова защищать, она не считает себя неподготовленной к Собору. И если будет принято решение о созыве Собора в таком-то году, то Русская Церковь примет его без всяких возражений. Однако, этот Собор может быть созван при условии достижения договоренности по вопросам, касающимся представительства, протокола, метода принятия решений и повестки дня Собора. РПЦ считает, что сегодня Православная Церковь во всем мире сталкивается с вызовами и необходимо, чтобы был слышен единый и солидарный голос православия, поэтому важно, чтобы все имеющиеся разногласия были преодолены на подготовительном этапе, тогда собор станет фактором единения, а не разделения. Митр. Волоколамский Иларион высказал мнение, что совершенно необходимо, чтобы консенсус оставался единственным методом принятия решений. Принцип конценсуса при проведении Собора исключает принятие решений, которые могли бы пойти вразрез с церковной традицией, т.к. он предполагает согласие всех Церквей с принимаемым решением. Святейший Патриарх Кирилл считает, что попытки провести собор без должной подготовки могут привести к осложнениям в межправославных отношениях.

            Предстоятель Грузинской Церкви придерживается мнения, что созывать Всеправославный собор бессмысленно, пока не достигнуто согласие всех Поместных Церквей по конфликтным вопросам, которых накопилось немало. Так, например, глава Кипрской Поместной Церкви Архиепископ Хризостом уже не раз высказывался о пересмотре Пентархии, желая, чтобы возглавляемая им Церковь заняла в диптихах 5-е место, которое ныне принадлежит Русской Православной Церкви. У Антиохийской Православной Церкви существует многолетний конфликт с Иерусалимской из-за претензий Иерусалимского Патриархата на земли в Катаре. Немалые разногласия имеются у Иерусалимского Патриархата с Румынским. Также представители некоторых неканонических групп на Украине, которые не находятся в общении ни с одной из Поместных Православных Церквей, ожидают от Собора признания их автокефалии и внесения их в диптихи. У Московского Патриархата в последние годы обострился вопрос относительно понимания первенства К-польской кафедры в Православной Церкви. 

            Наиболее болезненные вопросы диаспоры и автокефалии не могут быть решены без всеправославного консенсуса, но его достигнуть крайне нелегко, особенно при условиях, если К-польская Церковь, подстрекаемая политической и финансовой поддержкой католическо-протестанской Европы, будет упорствовать в своих претензиях. Однако, если усилится сознание совместной ответственности Православных автокефальных Церквей и будет больше согласия в отношении совместной заботы, как предлагает Румынская Церковь в вопросе диаспоры, то все будут ближе к столь важному консенсусу по вопросу будущности Восточной Кафолической Церкви. Без предшествующего всеправославного конценсуса по ключевым вопросам диаспоры и автокефалии, созывать Всеправосланый собор нецелесеобразно. В истории уже были случаи отмены соборов. Так, по предложению Сербской Церкви К-польский Синод в 1926г. отложил созыв Вселенского Собора «до лучших времен». Собор, как наивысшая власть в Церкви, не должен быть превращен по воле светских властителей в политическое средство К-польской Церкви, чье первенство и место ее патриарха в диптихах, несмотря на «слабую тень своего древнего величия», уважают и признают все Православные Церкви.

В 2012 году по поводу опасений, связанных с Всеправославным собором, митрополит Иларион (Алфеев) писал: «Некоторыми маргинальными СМИ развёрнута настоящая кампания против созыва Собора. Существуют интернет-сайты, где размещается дезинформация относительно различных аспектов, связанных с предсоборным процессом. Приводятся высказывания святых отцов, прозвучавшие некогда по другим поводам и произвольно вырванные из контекста. Те же приёмы используются и в распространяемых порой в православных храмах анонимных листовках, в которых перспектива созыва Собора рассматривается как нечто устрашающее. Иногда раздаются призывы и вовсе отказаться от общения с другими Поместными Церквами. Верующих пугают тем, что грядущий Собор станет «антихристовым», потому что на нём якобы будут приняты решения, идущие вразрез с учением Церкви, её догматами, канонами и правилами: введут женатый епископат, отменят посты, пересмотрят основы вероучения. И тогда православным христианам не останется ничего другого, как покинуть ограду «официальной» Церкви и искать иные пути спасения. Подобные рассуждения не только не имеют под собой реальных оснований, но и свидетельствуют о незнании или умышленном искажении теми, кто их распространяет, исторических фактов и церковной традиции.»

В октябре 2015 года, митрополит Иларион, на совещании по подготовке Всеправославного Собора, прошедшего в Константинополе, так же заявил: «Всеправославный собор должен стать фактором укрепления нашего церковного единства в эпоху, когда православие в этом особенно нуждается.»

Призывы маргинально настроенных групп к уходу в раскол от Единой Святой Соборной и Апостольской Православной Церкви в случае, если Всеправославный Собор примет решения, противоречащие евангельским заповедям и святоотеческому преданию, не имеют под собой никаких оснований хотя бы потому, что в истории Церкви уже случались так называемые «разбойничьи соборы», однако в дальнейшем решения таких «соборов» были просто признаны нелегитимными. Поэтому любое потенциально неканоническое решение грядущего Собора может быть уврачёвано как на следующем Соборе, так и просто временем. К примеру, решения так называемого 2-го Эфесского собора 449г. были через 2 года полностью отвергнуты Церковью на Халкидонском Соборе 451г.,  а решения иконоборческого собора 754 года были отменены на Втором Никейском Соборе в 787 г., т.е. спустя 33 года.

А.И. Осипов об опасениях проводить новые Соборы Соборной Церковью: «К великому сожалению, православие уже давным-давно не собирается и не решает всех проблем, которые возникают, совместно, в единстве друг с другом. Это печально. И мы уже настолько привыкли к этому состоянию, что для нас соборное обсуждение вопросов уже рассматривается как ненормальное. Видите, как может измениться состояние? Посмотрите в древней Церкви — каждые полгода должны были собираться в одной Церкви.»

В православной среде существует мнение, что 8-й Вселенский Собор (к которому, по некоторым критериям, относят Всеправославный Собор) будет предшествовать эсхатологическим событиям Апокалипсиса. В основу подобных мнений положено высказывание св. Серафима Саровского о том, что до явления Антихриста должен состояться VIII Вселенский Собор всех Церквей.      Однако, в соответствии с практикой Православной Церкви, признать Вселенским собор может только последующий собор (как правило, тоже Вселенский).

Анализ вопросов, вынесенных на обсуждение предстоящего Всеправославного Собора, и хода их решений не только показал необходимость проведения Собора, но и возможность прихода к единому мнению для преодоления раздробленности православного мира и несогласованности во многих вопросах.

Однако ввиду того, что поведение К-польского Патриарха носит часто антиканонический характер, и он не намерен ни перед кем отчитываться в своих действиях, предстоит очень длительная и серьезная работа по преодолению такого зеркального отражения западного «папизма» в восточном примате.

            Некоторые представители церковной общественности Русской Православной Церкви имеют опасения относительно того, что грядущий собор, которому придают статус Восьмого Вселенского Собора, отменит все решения предыдущих соборов. Дискуссии на эту тему лишены оснований, по мнению митр. Волоколамского Иллариона, т.к Собор не примет никаких решений, которые не были бы озвучены в течении последних пятидесяти лет Подготовительной комиссией. Решения Подготовительной комиссии всем известны и протоколы заседаний доступны всем. Кроме того, все темы, которые в течение пятидесяти лет обсуждались в ходе подготовительных предсоборных совещаний, будут тщательно изучены, и в них будут вносится коррективы с учетом изменившихся обстоятельств, решения будут приниматься и будут известны заранее, поэтому нет никаких оснований ожидать от этого собора каких-либо сюрпризов.

Источники:

1. Митр. Волоколамский Иларион, «Не стоит ждать сюрпризов от Всеправославного Собора», http://www.patriarchia.ru/db/text/1609189.html

2. Всеправославный собор: мнение двух Предстоятелей, http://www.pkrest.ru/n-12/12-5.html

3. Райкович М., «Кому принадлежит православная диаспора», http://www.odinblago.ru/liturgika

4. Афанасьев Н., прот. А. Карташев. «На путях к вселенскому собору». Журнал «Путь», № 37.

5. Асмус В., прот., «Русская Церковь готова к Всеправославному Собору», http://www.pravmir.ru/russkaya-cerkov-gotova-k-vsepravoslavnomu-soboru/

6. «Православный апологет», (http://apologet.spb.ru)

Самое ценное и вожделенное для человека — это любовь, так как она принадлежит вечности и никогда не прекратится: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.» (1 Кор. 13:8) Говоря о любви, невозможно умолчат о Боге — ведь человек есть только потому, что Бог любит его: » Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него.» (1 Ин. 4:9) В творения многих святых отцов мы найдем учение о любви, которое подобно прекрасной жемчужине, лежащей на дне океана и ожидающей своего обладателя. Прп. Макарий Египетский раскрывает не только глубину такого понятия, как любовь, но и дает практические советы в достижении этой христианской добродетели. В своем «Великом послании» этот святой отец касается темы любви, говоря о которой он затрагивает первую и самую главную заповедь — заповедь о любви к Богу: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь!» (Мк. 12:30) Сосредотачивая свою мысль на первой заповеди прп. Макарий излагает учение о любви, где последняя мыслится как посвящение человеческого ума и всего человеческого естества (чувств, мыслей, стремлений) своему Творцу: «самое лучшее, тучное и первое из всего сочетания природы нашей — сам ум, саму совесть, само правое разумение наше, саму любящую силу души нашей и вообще начаток всего человеческого естества нашего — следует всегда и прежде всего приносить Богу как священную жертву сердца.»1 Любящий Бога человек отлагает от себя все суетное и мирское и умом пребывает в небесных обителях, непрестанно помышляя о еще большем приближении к объекту своей любви — Богу. В учении прп. Макария речь идет о любви к Богу, но с ней тесно связана и любовь к ближнему и всему творению. Говоря об исполнении первой заповеди прп. Макарий учит о том, что первая заповедь тесно связана со второй, поэтому исполнение первой существенно облегчает и несение второй, и даже вторую невозможно и исполнить без усердного попечения о первой, которая есть достижения любви к Богу. Значение этой любви в жизни человека чрезвычайно велико, так как достигнув ее человек внутренне преображается и ум его становится светлым: «если сам ум и всё расположение души человека всегда поглощены размышлением о Боге и томлением по Нему, то памятованием о добре и любовью Божией он постоянно украшает свои мысли и они становятся истинными, благоговейными и благочестивыми.»2 Такая горящая любовью к Богу душа уже не тяготится никакой скорбью и все иго Христово для нее легко и так она достигает любви к ближнему: » И следствием памятования о Боге и любви Божией всегда является чистая любовь к брату.»3 Кроме того, пребывающий в любви к Богу человек становится страшным для темных сил: «Когда же ум посвящает себя целиком памятованию о Боге и любви Божией, то это становится поражением и смертью лукавого.»4 А не имеющий Бога в своем уме человек, не имеет и страха Божия, таковой «с необходимостью ищет славы и охотится за похвалами тех, кому он служит»5, таковой обличается Господом как неверующий: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5:44). Исполняющий же заповедь о любви к Богу легко достигает и выполнения других заповедей, как «истинная простота, кротость, смирение, непорочность, доброта, молитва и все последующие святые заповеди.»6 Любовь к Богу уже вложена в человека изначально, ибо душа человеческая сотворена по образу Божию и по Его подобию, но в результате грехопадения в человеке образ Божий был омрачен. Результатом этого события стало присущее человеческому разуму рассеянность и некая немощь ума, которая не может без усилия и понуждения восходить в горняя, поэтому теперь человеку прележит труд и борение, чтобы возжечь в себе божественную любовь:» со многим борением, с трудом — тайным и незримым — следует постоянно отдавать себя делу исследования помыслов, немоществующие органы души нашей всегда упражнять в различении добра и зла и их, ослабленных грехом, непрестанно оживлять усердием ума, заставляя их поспешать к Богу»7. Кроме того, враг рода человеческого всегда препятствует человеку в его движении к Богу и непрестанно подвизается в том, чтобы отвлечь ум человека от Бога и предлагает ему всякое мечтание, увлекшись которым человек забывает о Боге и своей истинной цели: «он использует всяческие земные обольщения, чтобы увести человека от подлинного блага к тому, что лишь кажется им.»8. Враг везде сеет свои плевелы и к доброму примешивает свое (тщеславие, самомнение, ропот и т.п.), чтобы благо и добро, исполняемые с мыслью о Боге, были осуществлены не по причине служения Богу и любви к Нему. Поэтому прп. Макарий наставляет: «каждый христианин должен обладать многим ведением и способностью духовного различения, чтобы быть в силах распознать уловки и хитрости лукавого, целиком отстраниться от зла.»9 В творении прп. Макария изложены и способы достижения любви к Богу. Прежде всего он указывает на духовный труд, заключающийся в посте и молитве: «ибо тот, кто уязвлён любовью и пылким стремлением к Богу, во время молитвы усиливается, подвизается и принуждает свое произволение к духовному труду, отдаваясь ему целиком, даже если до этого он никогда и не предавался такому труду. Он жаждет получить от Бога небесную любовь»10. Плодом любви являются и другие труды, которые по слову прп. Макария должны быть увенчаны не только любовью, как небесным даром, но и другими плодами, если подвижник проходит их как должно: «о всяком подвижническом труде и усилии: идет ли речь о девстве или о молитве, о посте или бдении, о псалмопении или служении, а также о любом усилии и делании, совершаемом нами ради добродетели, — если не обретем в себе плодов любви, мира, радости, кротости, смирения, простоты, прямодушия, веры, долготерпения и независтливости, то напрасны и тщетны труды и усилия наши.»11 Кроме того, небесные дары подаются Духом, а в нечистом сердце Дух пребывать не может, поэтому надо позаботится и об очищении своего сердца от всякой скверны: » должны полностью отсечь от себя всякий грех, совершаемый делом, словом, мыслью или помыслом, и, ревностно молясь и уповая с верой, ежедневно поспешать к совершенной чистоте Божией.»12 А тем, кто еще по младенчеству не может прилагать все усилия на молитву прп. Макарий рекомендует подвизаться в служении ближнему, дабы таким способом достичь той же цели: » приуготовляйте себя на служение, послушание или любое дело, приносящее отдохновение братиям, исполняя и осуществляя его, как заповедь Божию и как духовное дело.»12 Все дела свои прп. Макарий советует устроять, имея только одну цель: «пусть у нас над всеми заповедями господствует цель любви к Богу от искренней совести и чистого расположения души.»13 1-13 Макарий Египетский, прп., «Великое Послание», гл. III, VIII- XI. Литература: 1. Макарий Египетский, прп., «Великое Послание»

СВЕТЛОЙ ПАМЯТИ ВАЛЕНТИНЫ ДМИТРИЕВНЫ СИЛЯКОВОЙ

Тетя Валя

«…И он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его»  (Ин, 10:3-4).

В Воскресный день престольного праздника Святителя Николая в первый раз мы стояли на праздничной службе без тети Вали. Тогда, поглядывая на непривычно пустующий ее уголок — рядом с солеёй у иконы Пресвятой Богородицы — мы еще не знали, что земной путь рабы Божией Валентины подошел к концу.

Похоронили мы нашу тетю Валю 22 декабря 2010 года…

Прощаясь, вспоминали ее слова, которые, как выяснилось, успела она напоследок сказать каждому из нас. Провожая похоронную процессию, отец Сергий говорил о том, сколько всего с нею связано в нашем храме – вот комнатка, где она жила, вот тети Валин огород, вот чудом уцелевший, желтый домик первой трапезной, где она была нашим первым поваром; а вот теперь совсем рядышком с церковной оградой, как она и мечтала, будет ее могила… Так трудно представить, что в этой жизни мы больше не увидим ее, не услышим ее особенный, чуть с хрипотцой голос, который и теперь, когда пишутся эти прощальные слова, так явственно слышится. Его не спутаешь ни с каким другим – то суровый, то ласковый, когда-то громкий, с годами все тише — голос тети Вали, которым она окликала каждого из нас; которым годы и годы будила несчетное количество таких разных пассажиров электропоездов нашего направления, выполняя свое главное послушание – собирание пожертвований для возрождения Свято-Никольской церкви.

Вспомним жизненный путь этой удивительной женщины, вероятно, похожий на судьбы самой России. Да, она знала и шум страстей, и падения, но как, сказал батюшка – обладала тетя Валя и великим даром покаяния, которым не может обладать человек, если не будет в душе его молитвы… Вряд ли мы вспомним кого-то еще, кто бы с таким рвением и радостью нес, тяжелое, часто неблагодарное, и так любимое ею послушание – в зной и холод, в слякоть и морозы, с тяжелым ящиком, набитым книжками, молитвенниками, иконками, неутомимо трудилась она для Васютинской церкви. Вспомним, как, чуть подлечив свои больные ноги, не могла дождаться, чтобы опять взвалить на себя ящик для пожертвований и опять ранним утром отправиться в дорогу, а если слышала участливый совет – погодить немного и отдохнуть, тут же начинала махать руками и восклицать – «чуть подлечилась и — слава Богу и Николаю Угодничку!, — а что болят ноги, так и пусть, это мне, чтобы помнила, по-другому нельзя!».

В тот памятный день памяти святителя Николая, когда мы впервые за все эти годы не увидели рядом тетю Валю, в Церкви читается 10-я глава Евагелия от Иоанна «О пастыре добром». Как почитала тетя Валя своего любимого святого знает каждый из нас – настолько жива и, если можно сказать, ощутима была ее любовь к этому самому русскому из вселенских святителей святому, передать невозможно. Когда она произносила его имя, лицо ее просто преображалось и светилось. В жизни, а тем более в конце ее, ничего не бывает случайным. Так и мы, поверяя друг другу свои чувства, сходились на нашем общем уповании в светлой кончине рабы Божией Валентины, из всех трудов человеческих, выбравшей главный – покаяние, молитву и возрождение Храма Божия на родной земле. А потому верим, что так любимый ею святой Николай окликнул и ее по имени в час кончины, верим, что не оставит ее  Господь и в жизни вечной.

25 декабря 2010 г.
Наталия Макаревич

Проповедь любви

Я вспоминаю тетю Валю светло. «Радость моя», — так обращалась она к человеку, здороваясь с ним, и слова эти в ее устах звучали просто и искренно. Сразу возникал образ преподобного Серафима Саровского, которого тетя Валя очень любила, и, наверное, старалась подражать ему. И, конечно он помогал ей в трудах и великих, и радостных. Одному из ее послушаний, но как мне кажется, самому важному, я посвятила стихотворение, которое назвала «Проповедь любви».

Что значит жертву собирать,
Ходить по шумным поездам,
И к сестрам с братьями взывать:
Подать на храм, подать на храм?

Народ, уставший от невзгод,
Забывший Бога, наш народ,
Будить словами как в набат:
Ты мне – сестра, а ты мне – брат!

Какую ношу ты несешь:
Быть искренной в ответ на ложь.
Сквозь безразличье и плевки
Любовь, свети, любовь, свети!

И тот, к с радостью несет
Свой крест скорбей, свой крест забот,
Кого любовь Христа ведет,
Тот, верю, много душ спасет!

Царство Небесное, вечный покой даруй, Господи, нашей дорогой тете Вале.

Юлия Дорофеева

Наша бабушка Валя

Христианство- это труд.

Наша бабушка Валя труд очень любила. Причем она выбирала себе самые тяжелые послушания. Одно из них помнят все, кто пользовался электричками. При входе в вагон баба Валя произносила простые, но в тоже время наполненные глубоким смыслом слова. Это было даже не прошение о пожертвовании на восстановление нашего храме в селе Васютино, а умоление нас грешных опомниться от своего безумия и призыв сделать первый шаг к Богу. Ведь это она не себя спасала, а нас грешных. Подавая на храм, мы оказывали милость самим себе, уврачевывая свою собственную душу от страстей, обувающих нас. Ее предложение купить Евангелие, Псалтырь, иконы Николая угодника, Матери Божий до сих пор звучат в моих ушах, как часть какого-то богослужения. Ее служение здесь, среди толпы людей, не знающих милости Божией, было, как написано у апостола, именно тем, что она святила Господа в сердце своем, доказывая свою любовь к Богу делом. И Господь услышал ее молитву за нас, ибо мы пришли на ее зов в храм. А сколько еще придут!

Ревность о богослужении.

Прошло несколько служб с тех пор, как моего сына взяли в алтарь. Он был еще мал и не понимал как себя правильно вести при богослужении. Он еще не совсем привык к стихарю и надо сказать, что не имел благоговения, т.е. мог в любую минуту сделать какой-то жест (начать теребить стихарь), причем в самую ответственную минуту величания дневного святого. Мы, родители, видели это, но наши увещевания сына о том, что надо потерпеть с разного рода неподобающими действиями до конца службы, не имели успеха. Все происходящее не прошло мимо глаз бабушки Вали. При подходе к кресту мы стояли в тот воскресный день все вместе, и подойдя к нам она очень строго, но как-то деликатно и как-то даже по-детски выговорила новоиспеченному алтарнику. Смысл ее слов был таков, что так нельзя стоять пред очами Божиими и что это никуда не годиться, ибо оскорбляет и Бога и всех молящихся. Все сказано было с таким переживание в глубине ее сердца, что мы поняли, что мы тоже подпадаем под «это никуда не годится» и что нам самим надо подтягиваться и возрастать, чтобы быть способными воспитывать сына и в его глазах выглядеть примером. Именно она имела право выговорить все эти требования, так как она сама уже исполняла то, чему хотела научить нас.

Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых.

Помню, умерла женщина, которая была прихожанкой нашего храма, и все, кто присутствовал на отпевании, горько плакали об усопшей. Были и родственники, которые тоже очень скорбели и рыдали. От наплыва чувств и видя, как пришедшие близкие усопшей не понимают, что душа бессмертна, приведя помышления о том, что сама редко думаю о смерти, о ее реальности и неизбежности, начала тоже плакать и уже не могла остановиться, слезы так и катились по щекам. Так я и стояла, утираясь платком и всхлипывая, но тут прямо перед моими глазами возникла бабушка Валя и говорит: «Ты чего ревешь? Радоваться надо, что человек ко Господу отошел, а не плакать!» Слова эти звучали так уверенно и твердо, что я потихоньку успокоилась и подивилась уверенности бабушки Вали, ее твердости в христианских догматах.

Вот и теперь, стоя на панихиде и вспоминая бабу Валю, у меня совсем не было скорби. Я думала, что бабушка Валя именно встретилась с Господом. А то, что она любила Его и служила Ему всей своей жизнью, мы это знаем и отсюда такое спокойствие за нее.

Людмила Козлова